Quem são os selvagens: os que derrubam e queimam as florestas ou os que tratam as árvores e animais da mata como seus iguais? Quem são os primitivos: os que importam e acreditam na última teoria da moda ou os que observam seu entorno e estudam seu passado?

As crises ambientais e sociais da atualidade estão cada vez mais gerando interesse no Brasil para a produção intelectual feita a partir do olhar indígena e negro, como possibilidade de construção de um saber filosófico daqui e como contraponto à visão utilitarista, à lógica individual e à razão cartesiana da dita vida moderna

Como diria o xamã yanomami Davi Kopenawa, autor de “A Queda do Céu”, os brasileiros urbanos têm ideias esfumaçadas, porque só ouvem máquinas e motores em suas aldeias. “Os brancos acham que deveríamos imitá-los em tudo. Só poderemos nos tornar brancos no dia em que eles mesmos se transformarem em yanomamis”, escreve no livro que mostra a cosmovisão desse povo que habita a fronteira montanhosa entre Brasil e Venezuela.

Para ele, os brancos são “o povo da mercadoria”, e os garimpeiros, “os comedores de terra” – ambos prisioneiros de suas cadeias produtivas. Kopenawa encabeça uma lista de pensadores indígenas que estão analisando o mundo atual, como Ailton Krenak, Daniel Munduruku, Eliane Potiguara, entre outros.

Da mesma forma, uma filosofia negra feita na África e na América vem abrindo espaço nas livrarias e universidades – cinco delas no Brasil têm cursos regulares sobre o assunto. “Não queremos um gueto discursivo, um puxadinho no edifício da filosofia. É uma disputa pela concepção do fazer filosófico”, afirma Eduardo de Oliveira, professor da UFBA (Universidade Federal da Bahia) e autor dos livros “Cosmovisão Africana no Brasil” e “Filosofia da Ancestralidade”.

Para Oliveira, não há filósofos no Brasil. Há sim “comentadores de filosofia”. “Enquanto o pensamento não incorporar os saberes dos índios e dos negros, não vamos ter um modo de ver e pensar de uma civilização brasileira. Elas não podem ser rotuladas como filosofias menores, como alternativas. Tratar como algo exótico ou folclórico é uma forma de racismo. Elas têm sim potência para resolver os desafios do agora a partir do nosso território e devem entrar nos currículos de forma transversal em todas as escolas.”

Historicamente, a filosofia no Brasil esteve mais para uma teologia, que circulava em catedrais e abadias, afinal, seus praticantes mais destacados eram jesuítas. Com a criação da Faculdade de Filosofia da USP (Universidade de São Paulo), importou-se professores de Paris e se formou, ali, o que se chamou de “um departamento francês de além-mar”. Agora, o que se quer é que o pensamento nacional passeie também entre os batuques dos terreiros e as pajelanças das tribos para que o brasileiro dê sua contribuição para entender o mundo.

Um exemplo disso é o perspectivismo ameríndio, conceito elaborado pelo antropólogo Eduardo Viveiros de Castro que aponta que os nativos das Américas têm uma compreensão totalmente inversa dos europeus em relação às noções de natureza e cultura — tudo é uma questão de perspectiva. Essa teoria migrou para a filosofia e conseguiu transbordar a eterna luta entre universalismo e relativismo na academia.

Nas aldeias, nos quilombos, assim como no mundo todo, a realidade escapa aos automatismos intelectuais, à busca por estruturas e às redes binárias da razão: humanidade-natureza, bem-mal, sagrado-profano e assim vai. A ideia é descolonizar os olhos e mentes, transpor fronteiras, achar encruzilhadas desses conhecimentos dos povos brasileiros e propor um diálogo com a realidade atual. No lugar da lógica racional de separar tudo em parte para analisar, a proposta é juntar para conhecer. “Pela visão africana, tudo é animado, interligado e pleno de vida. É mais propositiva que analítica. É singular e reclama seu direito de dialogar com o planeta inteiro”, sinteza Oliveira.

O pensamento indígena vai migrando da antropologia para filosofia, pela voz dos próprios nativos ou por meio de acadêmicos que souberam “atravessar e traduzir” o conhecimento preservado nas selvas, como disse Krenak.

O mais destacado deles é o carioca Viveiros de Castro. Entre seus achados teóricos, ele apresentou a lógica da “predação” dos índios, ou seja, a relação entre caça e caçador, contrastando com a ênfase das sociedades industriais na “produção” de objetos.

Outro estalo intelectual foi mostrar como os indígenas pensam o mundo de forma contrária ao branco, principalmente em relação aos conceitos de “natureza” e de “cultura”. Na tradição ocidental, o universal é a natureza, como realidade dada para todas as pessoas. O que é construído pelo homem é a cultura, que muda conforme a sociedade.

Já para as cosmologias dos povos originários do Alasca até a Terra do Fogo, o dado universal é a cultura, uma única cultura que é sempre a mesma para todo sujeito, dependendo de sua natureza: se ele é homem, animal ou divindade. Ser gente, para humanos, não-humanos e sobre-humanos, é viver segundo as regras de seu grupo. Então, a cultura é geral, e o que muda é a natureza de quem pensa o mundo — por exemplo, para uma anta, o homem parece uma onça porque é seu predador, assim como para uma onça, o homem é um macaco, porque é sua presa.

O chamado perspectivismo ameríndio dá um nó nas categorias analíticas engessadas ao binarismo, acrescenta complexidade e nos faz sair dos automatismos.

Kambeba vai na mesma lógica. “Não há separação entre homem e natureza. É um cuidado mútuo. Somos um mesmo corpo. Foi ela que nos deu o cérebro, que é o órgão que possibilita pensar, mudar e progredir. A natureza plantou as transformações na nossa cabeça.”

Na cosmovisão iorubá, como em várias outras de matriz africana, o homem também está no mesmo patamar de importância que animais, vegetais e minerais. Bem diferente da ideia cristã, com suas fortes hierarquias celestiais e terrenas — na Bíblia está escrito no Gênesis: “Disse também Deus: façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança: domine ele sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todo o réptil que se arrasta sobre a terra.”

Outro contraste se vê na filosofia banto, na qual o princípio central é “a força”, assim como “o ser” é a questão principal para a tradição filosófica universitária. “Para além de valorizar e preservar, nós conhecemos o fundamento energético de cada elemento da natureza. A realidade é complexa e cheia de significados, basta enxergar”, define Olukemi.

O mundo visível e o invisível habitam em um mesmo plano, e as divindades são tão imperfeitas como os homens, mas se destacam por suas virtudes e servem como inspiração para os seres humanos. Nas crenças africanas, não existe o mal absoluto e sobrenatural como na visão cristã – o mal é relativo e circunstancial.

Dentro do pensamento africano, o ubuntu ganhou muita popularidade a partir da figura do líder sul-africano Nelson Mandela (1918-2013). Virou até técnica de gestão corporativa para unir equipes de negócios. Mas o lema banto “eu sou, porque nós somos” surgiu mesmo como uma forma de diagnosticar e resolver conflitos estruturais. E está na lista de formas de congregar a comunidade na África.

“O cuidar das crianças é comunitário. Não tem gênero. É a mãe, o pai, toda a família, o entorno, uma rede de auxílio montada à parte do Estado. Isso é algo muito africano, mas é só ir em um bairro pobre no Brasil que você vê isso também”, lembra Olukemi.

As lições extraídas das cosmovisões de indígenas e afrodescendentes apontam para um outro mundo possível, que existe nas frestas do atual sistema e pode servir de inspiração para a grande maioria que sobrevive sob a restrita cosmovisão que a ração diária de noticiários, redes sociais e obrigações financeiras nos proporciona.

Modos de vida e pensamentos que eram apontados como ultrapassados, na verdade, se revelam agora algo desejável em um mundo a caminho do desastre climático. E eles parecem já habitar um futuro sonhado, e não no passado atrasado, como se acreditava antes. Eles não são o que já fomos: eles são quem queremos ser.

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Direção de arte: René Cardillo; Edição geral: Fernanda Schimidt; Ilustrações: Amanda Miranda; Motion: Leonardo Rodrigues; Reportagem: Rodrigo Bertolotto;